Eleusise müsteeriumid (vanakreeka keeles τα ἐν Ἐλευσίνι μυστήρια, ta en Eleusini mystēria) olid Vana-Kreekas toimunud müsteeriumikultused, mida pühitseti viljakus- ja põllutööjumalanna Demeteri ning tema tütre Persephone ehk Kore auks.[1]
Riituste keskne toimumispaik oli Atika piirkonnas asuv Eleusise linn. Eleusise müsteeriumid olid kogu Vana-Kreeka kõige kuulsamad usulised pidustused ja vanaaja kõige olulisemad müsteeriumikultused. Eleusise müsteeriume peeti ligi tuhande aasta jooksul, ja neile kogunes osalejaid tervest antiikmaailmast.
Müsteeriumidest osavõtjatel oli keelatud pühitsusriitustel aset leidnud sündmustest avaldada sõnagi ja seetõttu teatakse riitustest üsna vähe. Vanakreeka kirjandusest leiab müsteeriumi üksikasjade kohta vaid mõne vihje. Kultus oli seotud viljakuse ja maaviljelusega ning kujutas samal ajal müüti Demeterist ja tema tütrest Persephonest kolmes etapis: Demeteri tütre langemine Hadesesse ehk allilma; tütre otsimine ja leinamine; Persephone naasmine allilmast ning Persephone ja Demetri taaskohtumine Eleusises. Seega seostati kultust elu võiduga surma üle ja see hõlmas lubadust paremast osast pärast surma. Müsteeriumide põhisündmust tähistati kord aastas varasügisel.
Ajalugu[]
Demeteri kultus Eleusises pärineb Mükeene perioodist, oletatavasti 15. sajandist eKr. Algselt oli see põllumajanduskultus. Vanakreeka mütoloogia järgi rajas Demeter ise kultuse Eleusises käies. Narratiiv on kõige paremini tuntud Homerose hümnist Demeterile. Selle järgi saabus leinav Demeter Eleusisesse vanaks naiseks riietatuna pärast seda, kui Hades oli röövinud tema tütre Persephone. Eleusise müsteeriumides kutsuti Persephonet nimega Korē ('neiu'). Eleusise kuningas Keleose tütred pakkusid Demeterile peavarju. Tänutäheks pakkus Demeter kuningapojale Demophonile (mõnes versioonis Triptolemos) ambroosia ja hoidis teda öösel salaja tule kohal, et muuta ta surematuks. Kuninganna nägi seda korra, sai sündmusest valesti aru ja ajas Demeteri paleest välja.
Pärast seda käskis Demeter Keleosel talle tempel ehitada ja kolis sinna elama. Leinamise ajal põhjustas ta looduse närtsimist ja nälgimist, kuni teised jumalad avaldasid Persephone asukoha ja lubasid tal igal aastal osa aastast Demeterisse tulla. Persephone naasis Demeteri juurde Eleusises. Pärast seda õnnistas Demeter maad ja andis esimesele inimesele Triptolemosele teravilja ja õpetas teda neid külvama. Samuti õpetas ta Eleusise elanikele pühasid riitusi, mis tõid inimestele nii vaimset kui ka materiaalset õitsengut, ning käskis tähistada müsteeriume:
...
Peale Triptolemose müüdi veel üks heeros, Eubulus, ja ühines kultusega. Ta oli seakarjus, kelle sead oli maa alla neelanud samal ajal, kui see oli neelanud Persephone. Eumolpos ja Keryks esinevad müütides esimeste Demeteri kultuse organiseerijate ja preestritena koos Keleose tütardega. Tegelikkuses oli Eleusise kultus, mis pärineb Mükeene ajast, algselt tõenäoliselt selle paiga kuningliku perekonna perekonnakultus, mis hõlmas neid, keda perekond soovis. See võib seletada, miks saladusi tähistati alati just vana palee megaron'i kohas; ja et hiljem sattusid saladustesse mitte ainult kodanikud, vaid ka orjad ja välismaalased.
Esimene ajalooliselt teadaolev Demeteri pühamu ehk Telesterion ehitati sellele kohale umbes 750 eKr. Umbes 600 eKr müsteeriumidest kujunes ülekreekaline kultus. Samal ajal, Soloni elu ajal, muutusid müsteeriumid Atika pidustuskalendri tähtsaimaks pidustuseks pärast seda, kui Ateena (?) annekteeris Eleusise enda. Hiljemalt 4. sajandil eKr Eleusise müsteeriumid hakkasid kuulsust koguma ka väljaspool Kreekat.
Sõja ajal püüti müsteeriumide ajaks vaherahu kokku leppida. Pidustused jäid nende pika ajaloo jooksul harva vahele. Kreeka-Pärsia sõdade ajal 480 eKr müsteeriumide tähistamine toimus päevil enne Salamise merelahingut, kui pärslased olid just hävitanud Ateena ja kogu Atika elanikkond oli taganenud Salamise saarele ja teistele saartele. Selle tõttu ei saanud müsteeriume tähistada. Herodotos aga jutustab toona juhtunud imest, kus müsteeriumid ennast tähistasid: tundus, nagu oleks 30 000 inimest kõndinud Eleusise poole ja kuulutanud välja saladuste Iakkhod .- karjub. Seda peeti Pärsia armee jaoks jumalikuks teoks ja halvaks endeks. Enne Pärsia lüüasaamist hävitas aga ka selle armee Eleusise. Hiljem 3. sajandil eKr juba alanud müsteeriumide rongkäik katkes pärast seda, kui ateenlased kuulsid, et Teeba oli Aleksander Suure armee poolt hävitatud.
Peloponnesose sõja ajal (431–404 eKr) tähistati müsteeriume segamatult tänu sellele, et mõlemad pooled austasid neid. Sõja ajal 420/419 eKr Asklepiose kultus toodi Epidaurosest Ateenasse suuresti poliitilistel põhjustel sõjaaegsete liitude tulemusena. See juhtus otse Eleusise müsteeriumide keskel, mille tulemusena said kaks kultust osaliselt seotuks. Nüüdsest mäletati Asklepiost kui üht müsteeriumide päeva.
Müsteeriumid, mida sadu aastaid külastas igal aastal suur hulk inimesi, rüvetati ja paljastati sageli kogu nende ajaloo jooksul. Kõige kuulsamal juhul 415. aastal eKr. müsteeriumide vargusest tehti paroodiaversioon, milles süüdistati eelkõige ülempreestrina esinenud Alkibiadest. Asjaosalisi oli aga teisigi ja see ei olnud ainult ühekordne juhtum, mis viitab sellele, et sümpoosionidel toimus sarnaseid vempe (tavalised?). Kuigi etendus oli mõeldud privaatseks, tekitas asi lõpuks Ateenas suure skandaali, isegi samal ajal teise samalaadse religioonipoliitilise skandaaliga, hermide rüvetamise juhtumiga. Kuigi vähemalt säilinud kirjanduses tulid müsteeriumid aeg-ajalt ilmsiks, on järgitud tava, et müsteeriumide sisule tohib vaid viidata.
Rooma ajal saavutasid müsteeriumid populaarsuse kogu impeeriumis. Keisritest olid müsteeriumidesse pühitsetud vähemalt Hadrianus (125 eKr) ja Marcus Aurelius]. Müsteeriumide tähistamine lõppes Theodosius I dekreediga 390. aastatel, mil paganlikud kultused keelustati kogu impeeriumis.
Müsteeriumide tähistamine[]
Müsteeriumid põhinesid sellel, et nad esitasid Demeteri ja Persephone müüti väga konkreetsel kujul. Kevadel, pärast kreeka maaviljeluse koristushooaega, nähti Persephonet minemas maa alla ehk allilma Hadese juurde. Seetõttu järgnesid neli kuuma suvekuud, mil maa oli kuiv, päikesest kõrvetatud ja surnud. Kogu selle aja hoiti kevadel koristatud saaki hoidlates ja keldrites ehk samamoodi maa all. Septembris-oktoobris, külviajal, avati hoidlad ja võeti sealt seemnevili. See külvati põldudele: Persephone naasis oma ema juurde. Järgnes kaheksa kuud sügist, talve ja kevadet, mil taimed kasvasid ja haljendasid, välja arvatud südatalvel lühikese puhkeperioodi ajal. Kevadel sai saak jälle koristatud ja nii kordus kõik igal aastal.[2]
Sel põhjusel tähistati müsteeriume just sügisesel külviajal. Hiljem lisandusid müsteeriumidele ka kevadel tähistatud nn väiksemad müsteeriumid. Märkimisväärsemad nn suured müsteeriumid, mis hõlmasid ka tegelikku müsteeriumidesse pühitsemist, leidsid aset siiski sügisel.[3] Müsteeriumirituaalide esimesed staadiumid sümboliseerisid paastuvat ja leinavat Demeterit, kes otsis eksirännakul oma tütart. Müsteeriumid esitlesid ennekõike Demeteri ja Persephone rõõmsat taaskohtumist.[2]
Müsteeriumid ei sisaldanud mingeid erilisi dogmasid, vaid enamasti teatud ettekujutust elust ja surmast, mida sümboliseeris uue vilja kasvamine vanast.[2] Sarnaselt korduvate lõikusaastate ja looduse ringkäiguga võis müsteeriumidesse pühitsetu oodata oma elu järjepidevuse jätkumist teispoolsuses[4]. Eelkõige lubasid müsteeriumid nendes osalenutele pärast surma õnnelikumat osa. Ühe Sophoklese näidendi järgi on müsteeriumidesse pühitsetud pärast surma kolm korda õnnelikumad ja alles nemad saavad hauataguses elus tõeliselt elada, samas kui teiste jaoks on surm lihtsalt halb.[5] Aristophanese komöödias "Konnad" tunnevad pühitsetud allilmas olemisest rõõmu. Kirjelduste järgi jätkus müsteeriumide tähistamine pühitsetutele ka pärast surma[2].
Wheaton College'i klassikalise filoloogia kaasprofessor Nancy Evansi järgi on ühest küljest võimalik näha, et müsteeriumid kujutasid inimese teekonda ning jumalatest eraldumist ja taasühinemist nendega Hadeses ja surmas; ühtlasi võis õndsuse saavutamine tähendada pigem leppimist surelikkusega kui lootust igavesele elule[6]. Pindaros kirjutas muuhulgas, et müsteeriume näinud olid õnnelikud, sest nad olid teadlikud elu lõpust ja Zeusi antud algust. Ühe antiikse epitaafi järgi näitasid müsteeriumid, et surm ei olnud midagi halba, vaid hoopis midagi head.[5]
Aristotelese järgi ei olnud müsteeriumide eesmärk mitte mingite uute teadmiste saamine, vaid eelkõige kogemine ja isegi kannatamine (pathein) ning seeläbi tseremoonia kaudu õigesse meeleseisundisse jõudmine[5]. Iidsete kirjelduste järgi naasid inimesed Eleusisest rõõmsate ja õnnelikena ning nende surmahirm oli kadunud[6].
Vaimulikud ja osalejad[]
Eleusise kultuse eest vastutasid teatud perekonnad. Demeteri preestrinna kuulus tavaliselt Filleidai perekonda. Ta elas alaliselt pühamu alal. Lisaks temale vastutasid müsteeriumide ja piduliku rongkäigu korraldamise eest kaks perekonda: Eumolpiidid (Εὐμολπίδαι) ehk Eumolpose järeltulijad, kelle seast pärines hierofant (hierofantēs) ehk ülempreester, ning Kerüükid ehk Keryksi järeltulijad, kelle seast pärines tõrvikukandja (dadūkhos) ja püha sõnumitooja (hierokēryks).[5][7]
Pidustustel osales igal aastal suur arv inimesi. Herodotos mainib arvu 30 000, kuid tema arvud on sageli ebausaldusväärsed. Esimest korda müsteeriumidel osalenuid kutsuti nimega mýstēs ('see, kes on pühitsetud'), mitmuses mýstai.[6][8] Müsteeriumid olid avatud nii meestele kui ka naistele, nii vabadele kui ka orjadele, aga ka kreeka keelt kõnelevatele välismaalastele. Osalemine oli keelatud ainult mõrtsukatele ja barbaritele. On oletatud, et suur osa ateenlastes, kuid mitte kõik, olid müsteeriumidesse pühitsetud.[5][8] Osalejad pidid andma vaikimislubaduse, mille rikkumise eest karistati surmaga, ja maksma talitustel osalemise eest.[4] 5. sajandil eKr maksis osavõtt 15 drahmi.[6]
Osalejaid saatis teekonnal Eleusisesse ja kõigi rituaalide ajal kogenum saatja, mystagōgos, kes oli pühitsetud varem. Lisaks neile osalesid müsteeriumidel ka teised varem pühitsetud, epoptai, kes jälgisid sündmuseid pealtvaatajatena. Kombe kohaselt piisas Demeteri õnnistuse saamiseks sellest, kui inimene osales müsteeriumidel üks kord elus.[6]
Väikesed müsteeriumid[]
Väikeseid müsteeriume tähistati kevadel Anthesterioni kuu 20.–26. päeval, s.o umbes praegune veebruar-märts. Mõnikord, kui osalejaid oli palju, korraldati väikseid müsteeriume aasta jooksul sagedamini. Väikesed müsteeriumid leidsid aset tavaliselt Ateenas, kus keskne koht asus agoraal, Eleusise pühamule vastanud pühamu kandis nime Eleusinion. Müsteeriumide juurde kuulusid rituaalne puhastumine Ilissose jões ja põrsa ohverdamine.[5][9] Pärast väikeste müsteeriumide läbimist said pühitsetud nimetuse mystai ja nad võisid osaleda sügisel suurtel müsteeriumidel.
Väiksed müsteeriumid loodi müüdi järgi algselt selleks, et Herakles saaks teatud erandliku korraldusega müsteeriumidesse pühitsetud.[9][10] Põrsa surm oli seotud Persephone röövimise müüdiga[5] ja seetõttu hakati väikeseid müsteeriume nimetama ka "Persephone müsteeriumideks". Samuti seostati sündmusi Dionysose ja tema püha abielu (hieros gamos) Ateena kuningliku arhonti abikaasaga (basilinna). Seega samastas kultus vähemalt mingil tasandil Hadese ja Dionysose.[7]
Pärast väikeseid müsteeriume sõitsid Eumolpiidide ja Kerüükide perekondade saadikud erinevatesse linnriikidesse, et kutsuda inimesi osalema suurtes müsteeriumides ning kuulutasid müsteeriumide ajaks välja kahekuulise rahu, et müsteeriumidele oleks võimalik minna ja naasta rahus.[6]
Suured müsteeriumid[]
Suuri müsteeriume tähistati kord aastas sügisesel külviajal, Boedromioni kuu 15.–23. päeval, s.o umbes praeguse aja septembris-oktoobris. Müsteeriumid algasid kuu keskel ja kestsid üheksa päeva ning kuulusid Ateena pühadekalendrisse. Iga nelja aasta tagant tähistati suuri müsteeriume eriti suursuguselt.[7] Umbes kuu aega hiljem korraldati tesmofooride pidustusi, millest võisid osa võtta ainult naised ja mida seostati samuti Demeteri kultusega.
Pidustuste kõik üheksa päeva oli pühendatud mõnele konkreetsele eesmärgile, näiteks pühade esemete transportimiseks Eleusisest Ateenasse ja tagasi; kümmeldes puhastumine; loomade ohverdamine; Iakchos–Dionysose ja Asklepiose austamine; paastumine; palvus; ja rituaalne mäng ja naljatamine. Müsteeriumide sündmused leidsid aset Boedromioni kuu järgmistel päevadel:[4][5][11][12]
- Boedromion 13. Efeebide marss Ateenast Eleusisesse.
- Boedromion 14. Efeebid marsivad Eleusisest Ateenasse, võttes Eleusisesse kaasa vaimulikud ja müsteeriumide pühad esemed.
- Boedromion 15. Agyrmos (“Kogunemine”). Ateenas. Demeteri preestrid kuulutasid müsteeriumid alanuks (1. müsteeriumide päev).
- Boedromion 16. Elasis ehk Halade mystai! ("Mere suunas, müsteeriumidest osavõtjad!"). Phaleronis. Osalejad puhastasid end meres ja ohverdasid Ateenasse naastes põrsa (Müsteeriumide 2. päev).
- Boedromion 17. Ohverdamispäev. Ateenas suur ohvritseremoonia (3. müsteeriumide päev).
- Boedromion 18. Asklepia ehk epidauria. Ateenas Asklepiose auks. Müsteeriumideks valmistumine, muu hulgas algas paast (4. müsteeriumide päev).
- Boedromion 19. Pompē ehk Iakchos. Suur rongkäik Ateenast Eleusisesse mööda Püha teed (5. müsteeriumide päev).
- Boedromion 20. Teletē. Müsteeriumid Eleusises, paastu lõpp, pidu ja müsteeriumide öine peasündmus (6. müsteeriumide päev).
- Boedromion 21. Eleusise müsteeriumid (7. müsteeriumide päev).
- Boedromion 22. Eleusise müsteeriumid (8. müsteeriumide päev).
- Boedromion 23. Plēmokhoai. Müsteeriumide lõpupäeva rituaal, mille käigus joodi plēmokhoē-anumatest. Naasmine Ateenasse (9. müsteeriumide päev).
Ettevalmistused Ateenas[]
Enne müsteeriumide algust marssisid efeebid ehk Ateenas sõjaväeteenistuse läbinud noormehed Eleusisesse ning saatsid naasimsel Eleusise preestrid ja preestrinnad vankritel Ateenasse koos müsteeriumide pühade esemetega, mis asetsesid kastides (kistai). Ateenas viibides hoiti esemeid agoraal serval asuvas Eleusinionis. Käskjalg teatas Athena preestrinnale akropolil vaimulike ja esemete saabumisest.[6]
Tegelike müsteeriumide esimesel päeval ehk Boedromioni kuu 15. päeval – teiste sõnadega täiskuu ajal – kuulutas kuninglik arhont müsteeriumid alanuks ning luges hierofanti ja tõrvikukandja juuresolekul ette teadaande (prorrhesis), mis keelas kõigil, kelle käed olid verega määritud või kes rääkisid arusaamatut keelt, müsteeriumides osaleda. Samal ajal toodi ohver (hiereia deuro).[11][12]
Müsteeriumide teisel päeval, Boedromioni kuu 16. päeval, käisid osalejad Faleroni lahe ääres end puhastamiseks meres pesemas. Samal ajal pesti ka põrsas, kes ohverdati pärast Ateenasse naasmist. Boedromioni kuu kolmandal ehk 17. päeval korraldati oletatavasti suur ohvripidu ja peeti palvusi, kuid selle päeva programmist teatakse suhteliselt vähe. Boedromioni kuu neljandal ehk 18. päeval puhastati hilinenud saabujad. Nii meenutati Asklepiost, kes müüdi järgi oli saabunud puhastustseremooniale päevase hilinemisega, mille tulemusena tseremooniat muudeti, et ta saaks müsteeriumides osaleda ettenähtud tava järgi. Need, kes olid end juba puhastanud, jäid koju ja valmistusid mõistatusteks muul viisil. Muuhulgas algas neil päevil paastumine.[11][12]
Pidulik rongkäik[]
Pidustuste viiendal päeval (Pompē) ehk Boedromioni kuu 19. päeval toimus suur rongkäik Ateena Eleusinioni juurest mööda Püha teed Eleusisesse. Vahemaa oli umbes 22 kilomeetrit ja see läbiti jalgsi, kuigi hiljem kasutasid jõukad sarnaselt vaimulikega vankrit. Rongkäigus osalesid varem pühitsetud, pühitsetavad ja teiste seas efeebid. Vaimulikud kandsid müsteeriumide püha esemeid kirstudes. Rongkäigul kanti kaasas ka Iakchose kuju ja rongkäigu ajal võisid osalejad hüüda kultuslikku hüüet "Iakchos!".[4][7][12]
Kui rongkäik oli ületanud Rheitose jõe, korraldati nn krokosis, kus piirkonna esimesteks elanikeks peetud Krokose järeltulijad sidusid iga pühitsetava parema käe ja vasaku jala külge kroke ehk safrankollase lindi. Kui rongkäik oli jõudnud Kefissose jõeni, pilkasid nn gefyrismoi'd osalejaid kõikvõimalikke teravmeelsusi ja solvanguid karjudes. See oli meenutus sellest, et müüdi järgi ajas Iambe (või Baubo) leinava Demeteri samasuguste jämedustega naerma.[12][9] Rongkäik jõudis Eleusisse õhtul.[6]
Eleusises[]
Eleusises kestsid müsteeriumid tervelt kolm päeva, Boedromioni kuu 20.–22. päeval. Pole täpselt teada, mida nende päevade pidustuste programm täpselt sisaldas. Alguses puhastasid osalejad end ja palvetasid. Ka paastumine lõppes. Pidustused hõlmasid ilmselt muusikat, tantsimist ja tantsude vaatamist, söömist ja joomist ning võib-olla esines neis ka orgialikke jooni.[3][12] Vähemalt naised nautisid kirbumünti (Mentha pulegium) sisaldavat jooki kykeon[4]. On oletatud, et tegemist oli mingi enteogeense uimastiga, sest mõnede uurijate arvates võis see sisaldada ka tungaltera.[13]
Müsteeriumide põhisündmus (epopteia) leidis tõenäoliselt aset ööl, mis jääb Boedromioni kuu 20. ja 21. päeva vahele. Seda korraldati pimedas tõrvikute valguses, mis andis pidustustele jõudu.[2][6] Pühitsetavad sisenesid Eleusises Demeterile pühendatud templisse, mida kutsuti Telesterioniks ja mis oli kultuspaiga keskpunkt. See oli suur ruudukujuline katusega hoone, mis ei meenutanud tüüpilist Kreeka templit, vaid oli mõeldud suure rahvahulga kogunemiskohaks. Selle keskpunkt oli eraldi pühakoda, mida kutsuti Anaktoroniks ja mis oli templi kõige püham koht. Selle sissepääsu juures oli hierofanti ehk ülempreestri istekoht. Ainult temal lubati siseneda Anaktoroni, kus hoiti müsteeriumide salaobjekte.[4]
Telesterionis said initsiatiivid midagi vaadata ja kuulata, võimalik, et Demeteri ja Persephone müüdiga seotud etteasteid või rituaalset lugemist või laulmist[5][4]. Üks võtmekoht võis olla Persephone "naasmine manalast", st ilmumine Anaktoroni uksest. Rõõmustava uudisena teatas hierofant ka sellest, et Brimole oli sündinud poeg Brimos. Siiski on ebaselge, millele nimed viitasid; Brimo võiks olla nii Demeteri kui ka Persephone nimi. Sageli on arvatud, et Iakchose tõi ilmale Persephone. Poeg võis aga olla ka Demeteri poeg Plutos ('jõukus'). Samuti on väidetud, et müsteeriumid hõlmasid mingisugust tseremoniaalset püha abielu (hieros gamos) hierofanti ja preestrinna vahel.[5] Samuti on teada, et üks müsteeriumidesse pühitsetud lastest valiti igal aastal hestia-tule lapseks, mis oli suur au. See oli tõenäoliselt meenutust sellest, et Demeter oli hoidnud Demophoni tules, et muuta ta surematuks.[5][6]
Lisaks näitas hierofant pühitsetavatele ükshaaval veel pühasid esemeid, mille kohta täpsem teave puudub. Võimalik, et nende hulka kuulus vähemalt viljapea, Demeteri kingitus inimkonnale, kuna ateenlased ohverdasid alati osa oma iga-aastasest viljasaagist Demeteri auks.[5]
Ka Telesterioni arhitektuurist võib järeldada, et see oli kavandatud nii, et kõik kohalolijad saaksid jälgida seda, mis saali keskel aset leidis[6]. Varem pühitsetud (epoptai) võisid ilmselt näha asju, mida esimest korda pühitsetavad veel ei näinud; võimalik, et see oli teostatud nii, et esmakordselt pühitsetavad pidid end mingil perioodil katma.[5]
Müsteeriumide seitsmendal ja kaheksandal päeval, s.o Boedromioni kuu 21. ja 22. päeval, tähistati taas ilmselt härja ohverdamisega ning söömise, joomise ja tantsimisega. Müsteeriumide üheksandal päeval ehk Boedromioni kuu 23. päeval peeti Plēmokhoai rituaal, mille käigus toodi plemochoe-nõudest joogiohver, üks lääne ja teine ida suunas. Samal ajal vaatasid inimesed kordamööda taevasse ja hüüdsid "hye!” ('saja!') ning hüüdsid maapinnale vaadates “kye!" ('eosta!'). Lõpuks naasis rongkäik tagasi Ateenasse. Järgmisel päeval esitasid kuninglik arhont ja tema abilised Ateena buleele ehk nõukogule ülevaate sellest, kuidas müsteeriumide tähistamine kulges ja kas keegi oli nende ajal lugupidamatult käitunud.[5][6][12]
Viited[]
- ↑ Lahe, Jaan (30. juuni 2017). "Surmajärgne elu antiiksetes müsteeriumikultustes". kjt.ee. Vaadatud 1.5.2023)
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Nilsson, Martin P.: ”The Religion of Eleusis”, Greek Popular Religion, Lk. 42-64. New York: Columbia University Press, 1940.
- ↑ 3,0 3,1 Cartwright, Mark (14. jaanuar 2005). Eleusis. worldhistory.org. Vaadatud 3.5.2023
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Kajava, Mika & Kivistö, Sari & Riikonen, H. K. & Salmenkivi, Erja & Sarasti-Wilenius, Raija: Kulttuuri antiikin maailmassa, Lk. 168–169, 183. Helsinki: Teos, 2009.
- ↑ 5,00 5,01 5,02 5,03 5,04 5,05 5,06 5,07 5,08 5,09 5,10 5,11 5,12 5,13 Burkert 1985: 285–290
- ↑ 6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10 6,11 Evans, Nancy: Civic Rites: Democracy and Religion in Ancient Athens, Lk. 115–126. University of California Press, 2010.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Rigoglioso, Marguerite: Virgin Mother Goddesses of Antiquity, Lk. 161–168. Palgrave Macmillan, 2010.
- ↑ 8,0 8,1 Darling, Janina K.: Architecture of Greece, Lk. 165–168. Reference guides to national architecture, Greenwood Publishing Group, 2004.
- ↑ 9,0 9,1 9,2 Mylonas 2015: 239–242
- ↑ Lesser Mysteries. hellenion.org. Vaadatud 1.5.2023
- ↑ 11,0 11,1 11,2 Eilenstein, Harry: Die Entwicklung der indogermanischen Religionen, Lk. 567. BoD – Books on Demand, 2014
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 12,6 Struck, Peter T.: Eleusinian Mysteries. University of Pennsylvania. Vaadatud 2.5.2023
- ↑ Hofmann, Albert & Wasson, R. Gordon & Ruck, Carl A. P.: The Road to Eleusis. North Atlantic Books, 2008.